“Os cinco movimentos, Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, englobam todos os fenômenos da natureza. É uma classificação geral que se assemelha à do Yin-Yang.”
(NGUYEN; BIJAOUI, 2000, p. 34).

Se a teoria do Yin e Yang nos ensinou a ver o mundo em sua dualidade fundamental, a Teoria dos Cinco Movimentos, ou Cinco Elementos, nos oferece uma visão mais sofisticada para observar os ciclos, as transformações e as interações da natureza e do nosso corpo. Ou seja, ela nos permite entender como tudo está em constante fluxo e transformação.

Não pense nos “elementos” como substâncias estáticas, mas sim como movimentos, fases dinâmicas de transformação ou “qualidades energéticas” (SIONNEAU, 2015, p. 104). Para ilustrar, imagine o ciclo de uma semente: ela brota e cresce como uma árvore (Madeira), atinge seu ápice no calor do verão (Fogo), dá frutos e retorna ao centro, à nutrição do solo (Terra). Depois, seus minerais e essência se condensam e se interiorizam no outono (Metal), para finalmente repousar e se armazenar na quietude da água durante o inverno (Água), pronta para reiniciar o ciclo.

Essa dinâmica reflete a essência dos Cinco Movimentos: eles são um mapa dos ritmos da vida. Em outras palavras, para a medicina chinesa, tudo – desde as estações do ano até os órgãos do corpo, emoções e sabores – pode ser classificado e compreendido através dessa matriz.Para dominar essa linguagem, primeiro, precisamos entender as duas leis fundamentais que regem as relações entre os movimentos: o Ciclo da Geração e o Ciclo do Controle.

O Ciclo de Geração (生 – Shēng): A Relação Mãe-Filho

Este ciclo é o da nutrição, do apoio e do crescimento. Dessa forma, um movimento gera e nutre o seguinte, numa sequência harmoniosa e criativa, como uma mãe que dá à luz e amamenta seu filho.

• A Água gera a Madeira (a água nutre as árvores).
  
• A Madeira gera o Fogo (a madeira serve de combustível para a chama).
  
• O Fogo gera a Terra (as cinzas do fogo fertilizam a terra).
  
• A Terra gera o Metal (os minerais e metais são extraídos da terra).
  
• O Metal gera a Água (o metal em estado líquido ou a condensação que se forma em superfícies metálicas).
  

No corpo, esse ciclo se reflete na fisiologia. A energia do Rim (Água) nutre o Fígado (Madeira); a energia do Fígado (Madeira) nutre o Coração (Fogo), e assim por diante. Consequentemente, uma deficiência em um órgão “mãe” inevitavelmente levará a uma fraqueza no órgão “filho”.

O Ciclo de Controle (克 – Kè): A Relação Avô-Neto

Para que o crescimento não seja caótico e descontrolado, é preciso haver um mecanismo de regulação e equilíbrio. Este é o Ciclo de Controle, onde um movimento controla e restringe outro, como um avô que impõe limites ao neto para o seu próprio bem.

• A Água controla o Fogo (a água apaga o fogo).
• O Fogo controla o Metal (o fogo derrete o metal).
• O Metal controla a Madeira (o machado de metal corta a madeira).
• A Madeira controla a Terra (as raízes da árvore seguram e penetram a terra).
• A Terra controla a Água (a terra em forma de barragens e margens contém a água).

Este ciclo é essencial para que o sistema não se desestabilize. Portanto, ele garante a homeostase: o Rim (Água) impede que o Coração (Fogo) se agite demais, e o Fígado (Madeira) garante que a função digestiva do Baço (Terra) não fique estagnada.

Quando a Dança Desarmoniza: Os Ciclos Patológicos

A doença surge quando esses ciclos de Geração e Controle são quebrados. Portanto, isso pode acontecer de duas maneiras principais:

1. Agressão (乘 – Chéng): Ocorre quando um movimento está tão excessivo que ele “agride” ou “exagera” no seu controle sobre o outro. É como um avô que, em vez de educar, se torna um tirano. Por exemplo, um Fígado (Madeira) hiperativo pode agredir o Baço (Terra), causando problemas digestivos.
2. Contradominância (侮 – Wǔ): É a rebelião. Ocorre quando um movimento está tão fraco que o elemento que ele deveria controlar se volta contra ele. É o neto que, vendo a fraqueza do avô, o insulta e o desrespeita. Por exemplo, se o Rim (Água) está fraco, o Fogo do Coração pode se “rebelar” e subir, causando ansiedade e insônia.

O Mapa das Correspondências: Os Cinco Movimentos no Corpo e na Vida

A grande genialidade dessa teoria está na sua capacidade de criar uma rede de correspondências que conecta nosso corpo ao ambiente e às nossas emoções.

Em seguida, apresento uma tabela simplificada que serve como um mapa para navegar nessa complexa teia de relações.

Movimento	Madeira	Fogo	Terra	Metal	Água
Órgão Zang	Fígado	Coração	Baço	Pulmão	Rim
Víscera Fu	Vesícula Biliar	Intestino Delgado	Estômago	Intestino Grosso	Bexiga
Emoção	Raiva / Frustração	Alegria / Euforia	Preocupação / Pensamento excessivo	Tristeza / Mágoa	Medo / Pânico
Estação	Primavera	Verão	Fim do Verão / Canícula	Outono	Inverno
Cor	Verde	Vermelho	Amarelo	Branco	Preto / Azul escuro
Sabor	Ácido / Azedo	Amargo	Doce	Picante	Salgado
Sentido	Visão	Fala	Paladar	Olfato	Audição
Tecido	Tendões	Vasos Sanguíneos	Músculos	Pele e Pêlos	Ossos

Com este mapa, por exemplo, um acupunturista pode fazer conexões que, à primeira vista, parecem mágicas para a mente ocidental. Dessa forma, ele pode associar uma dor nos tendões (Madeira) a um problema de raiva reprimida (Madeira) ou, por outro lado, tratar a tristeza crônica (Metal) fortalecendo a energia do Pulmão (Metal).

A Teoria dos Cinco Movimentos, portanto, nos ensina que nada no corpo está isolado. Em outras palavras, somos um ecossistema, uma teia de interdependências, onde a emoção afeta o órgão, a estação afeta a emoção, e até o sabor do alimento pode nutrir ou desequilibrar todo o sistema.

Portanto, agora que entendemos a estrutura filosófica da nossa existência – os Três Tesouros, a dança do Yin/Yang e os ciclos dos Cinco Movimentos – estamos prontos para mergulhar na geografia do nosso império interior e conhecer os rios de energia que irrigam a vida: os Meridianos.

Referências

NGUYEN, Van Nghi; BIJAOUI, André. Acupuncture Moxibustion: Guide pratique. Marseille: Autres Temps, 2000.

SIONNEAU, Philippe. A Essência da Medicina Chinesa: Retorno às Origens – Livro 1. São Paulo: Editora Brasileira de Medicina Chinesa, 2015.

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