Capítulo 4: As Substâncias Vitais – Os Tijolos e a Argamassa da Sua Existência

Se os capítulos anteriores foram o nosso estudo de filosofia, este é a nossa aula de bioquímica fundamental. Conhecemos os Três Tesouros, mas agora vamos mergulhar fundo na matéria-prima da vida, detalhando o que são as Substâncias Vitais na medicina chinesa. Este capítulo é dedicado a entender os cinco componentes essenciais que constroem, nutrem e animam o nosso ser: o Qi, o Jing, o Shen, o Sangue (Xue) e os Fluidos Corpóreos (Jin Ye).

Pense no seu corpo como uma cidade próspera. O Qi é a eletricidade e a rede de comunicações que permite que tudo funcione, ele aquece o corpo, transforma os alimentos, defende contra invasores e é a força por trás de todo movimento. Logo, o Sangue (Xuè) é o sistema de abastecimento que leva comida e recursos a cada casa.

Dessa forma, se o Qi é a função Yang, por outro lado, o Sangue (Xue) é a sua contraparte Yin, a base material.

E os Líquidos Orgânicos (Jīn Yè) são o sistema de águas e saneamento, que limpam, umedecem e lubrificam a cidade. Sem essas três substâncias em harmonia, a cidade entra em colapso.

1. Qi (氣) Revisitado: A Primeira das Substâncias Vitais.

Já vimos que o Qi é a energia vital. No entanto, ele não é uma força monolítica; ele assume diferentes formas e funções especializadas, como os vários departamentos de uma grande empresa.

• Yuan Qi (元氣) – O Qi Original: É a forma mais primordial de Qi, derivado do Jing dos Rins (nossa herança ancestral). Portanto, pense nele como a força motriz, o “start” do motor que inicia todos os processos fisiológicos do corpo. Ele reside no Dantian (abaixo do umbigo) e, a partir dali, impulsiona o funcionamento de todos os órgãos.
• Gu Qi (穀氣) – O Qi dos Alimentos: É a primeira forma de energia que extraímos dos alimentos e bebidas, através da ação do Baço e do Estômago. Em outras palavras, é o combustível bruto, ainda não refinado, que servirá de base para todas as outras formas de Qi.
• Zong Qi (宗氣) – O Qi Torácico: É a união do Gu Qi (que sobe do Baço) com o ar puro que o Pulmão inala. Ele se acumula no tórax e governa duas funções vitais: comanda a respiração e impulsiona o Coração para fazer o Sangue circular. Quando seu Zong Qi está forte, sua voz é potente e sua circulação é vigorosa.
• Ying Qi (營氣) – O Qi Nutritivo: É a forma de Qi que flui dentro dos meridianos, intimamente ligado ao Sangue. Sua principal função é nutrir todo o corpo, os órgãos e os tecidos. Ou seja, é o aspecto Yin e nutritivo do Qi.
• Wei Qi (衛氣) – O Qi Defensivo: É a forma mais Yang e dinâmica do Qi. Logo, ele flui fora dos meridianos, na superfície do corpo, entre a pele e os músculos. Dessa forma, sua função é como a de um exército: proteger o corpo contra a invasão de fatores patogênicos externos (vento, frio, umidade), além de aquecer a superfície e regular a abertura e o fechamento dos poros.

O Qi é, portanto, a primeira e mais dinâmica de todas as Substâncias Vitais.

2. O Jing (精): A Essência da Vida

Se o Qi é a energia do momento, o Jing é, em contrapartida, a nossa reserva de longo prazo, nossa herança e nosso tesouro mais profundo. Traduzido como “Essência”, o Jing é a base da nossa constituição física e a fonte de todo o crescimento, desenvolvimento e reprodução. De fato, ele é dividido em duas formas:

• Jing Pré-Natal: A herança que recebemos de nossos pais no momento da concepção. Por consequência, é finito e determina a nossa vitalidade básica ao longo da vida.
• Jing Pós-Natal: A essência refinada que extraímos dos alimentos e do ar através da função do Baço e do Pulmão. Portanto, é com o Jing Pós-Natal que podemos nutrir e preservar o nosso precioso Jing Pré-Natal.

Assim, o Jing, armazenado nos Rins, é a raiz da nossa vida, e um estilo de vida que o esgota (com excesso de trabalho, noites mal dormidas e outros excessos) acelera o processo de envelhecimento.

3. O Sangue (血 – Xue): O Rio Vermelho da Nutrição

Se o Qi é a função Yang, por outro lado, o Sangue (Xue) é a sua contraparte Yin, a base material. Ele é muito mais do que o fluido vermelho que a medicina ocidental conhece. Na MTC, o Sangue é a forma densa e nutritiva do Qi, responsável por nutrir, umedecer e sustentar todos os tecidos do corpo. Além disso, o Sangue é a residência material do Shen (Mente). Assim, um Sangue forte e abundante resulta em uma mente calma e um sono reparador.

4. Shen (神) – A Consciência e o Espírito

Já o encontramos como o mais sutil dos Três Tesouros. Isto é, o Shen representa toda a nossa vida mental, emocional e espiritual. É a nossa consciência, nosso brilho, nossa capacidade de pensar e de sentir. Ele depende da nutrição do Sangue e da vitalidade do Jing para se manifestar plenamente. Dessa forma, um Shen vibrante é o sinal máximo de saúde verdadeira.

5. Fluidos Corpóreos (津液 – Jin Ye) – As Águas Claras e Turvas

Ademais, temos os Fluidos Corpóreos, que representam todas as outras águas normais do corpo, desde as lágrimas até o suor e os sucos gástricos. Eles são divididos em:

• Jin (津): Fluidos claros e aquosos (Yin no Yang), que circulam na superfície, umedecendo a pele e os músculos.
• Ye (液): Fluidos turvos e densos (Yin no Yin), que, da mesma forma, circulam no interior, nutrindo as articulações, a medula e o cérebro.

Portanto, compreender a interação entre as Substâncias Vitais é a chave para o diagnóstico e tratamento eficazes na MTC.

Referências

NGUYEN, Van Nghi; BIJAOUI, André. Acupuncture Moxibustion: Guide pratique. Marseille: Autres Temps, 2000.

SIONNEAU, Philippe. A Essência da Medicina Chinesa: Retorno às Origens – Livro 1. São Paulo: Editora Brasileira de Medicina Chinesa, 2015.

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• Capítulo 1: Os Três Tesouros (San Bao) – O Código-Fonte da Sua Vida

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